Kerri Helme ayuda a revivir el arte del tatuaje indígena

Helme es miembro de la tribu Mashpee Wampanoag y vive en New Bedford, Massachusetts, en la tierra de sus antepasados. Las tradiciones culturales de su comunidad tribal fueron una parte fundamental de su educación, durante la cual asistió a powwows, ceremonias y otros eventos sociales. A medida que crecía, la importancia de preservar estas costumbres centenarias y de educar a otros indígenas americanos sobre ellas se convirtió en algo más que una pasión: es lo que la impulsa. Al principio de su carrera, Helme trabajó como intérprete cultural y conservadora de nativos americanos en los museos Plimoth Patuxet de Plymouth (Massachusetts). En la actualidad, es instructora cultural de la Nación Tribal Mashantucket Pequot, y sigue difundiendo el conocimiento de estas antiguas costumbres, centrándose en las canciones, las danzas, las artesanías y la confección de las vestimentas tribales. También supervisa a los miembros de la realeza de la tribu, incluyendo la ayuda a la princesa Mashantucket Pequot en las ceremonias y otras tareas.

El tatuaje tradicional de los nativos es otro ladrillo en los cimientos de la preservación de estas prácticas. Las personas a las que transmite estos conocimientos les dan nueva vida y demuestran que las comunidades indígenas de lo que hoy es Estados Unidos tienen una historia y una cultura que están muy vivas y prosperan en la actualidad. Su trabajo se opone a la creencia de que las costumbres nativas se desvanecieron tras siglos de brutalidad infligida a la comunidad por los colonizadores europeos que llegaron aquí y el gobierno que acabaron instaurando.

Helme habla con Allure sobre su trabajo de enseñar a las mujeres nativas las tradiciones de tatuaje de sus predecesores, y cómo, armada con este conocimiento, su gente puede evolucionar y construir el futuro de la comunidad indígena en Estados Unidos.

¿Qué es el tatuaje como arte? ¿Qué es tatuaje en el arte?

Durante 19 años, trabajé en la plantación de Plymouth, que ahora se llama Plimoth Patuxet. Fui intérprete, conservadora y asesora técnica de mujeres, donde enseñaba a otras mujeres a hacer cosas como procesar materiales naturales, cosechar, tejer y hacer cerámica. También fui gestora de la alimentación, la persona encargada de las recetas tradicionales y de la investigación sobre lo que comíamos, por qué lo comíamos y en qué épocas del año [comíamos ciertos alimentos]. En la plantación de Plymouth hice muchas cosas, y también hicimos mucha arqueología experimental. Es un museo de historia viviente, así que queríamos que el lugar de residencia de los Wampanoag (Wôpanâak) fuera lo más auténtico posible. No puedo decir que hayamos sido las primeras en intentar revivir el tatuaje tradicional en esta región en los últimos doscientos años, pero fuimos nosotras, las mujeres, las que decidimos averiguar exactamente cómo lo hacían nuestros antepasados.

La motivación inicial fue nuestro amor por algunos de los tatuajes tradicionales que habíamos visto en ilustraciones de los siglos XV, XVI y XVII. Vimos muchos de estos tatuajes en las ilustraciones de John White y disfrutamos aprendiendo sobre los motivos por los que la gente se tatuaba en esos periodos. A veces, la tinta representaba un sueño que tenían. Otras veces, se tatuaban a los miembros de su familia para mostrar a otras comunidades a qué clan pertenecían, o para señalar que estaban en una etapa de cortejo en su vida, buscando marido o mujer. Estos tatuajes pueden tener un significado espiritual para algunos, o pueden ser simplemente decorativos. La gente se tatuaba entonces por las mismas razones que ahora: [para] mostrar un poco de lo que hay dentro, en el exterior.

Por aquel entonces, trabajaba en la UMass Boston como monitor de recursos culturales en el departamento de arqueología. Gracias a mis investigaciones, supimos que los tatuajes se hacían en negro y con carbón. También hay ilustraciones y pinturas de hombres con tatuajes que han sobrevivido. En el museo, realmente lideramos la tarea de rejuvenecer las ceremonias y prácticas del tatuaje. Lo hemos resuelto tanto por ensayo y error como recurriendo a los artefactos culturales.

También he consultado a mujeres inuit de Alaska que han conservado esta práctica y siguen haciendo tatuajes faciales tradicionales. Siempre recibo consejos y sugerencias de ellas. Es una práctica cultural sentarse, callarse y escuchar a los mayores; es un valor que te enseñan desde que naces y la forma en que nuestra historia ha sobrevivido. Si quieres aprender algo, te acercas a tus mayores con humildad. Me apoyo en la comunidad, en los miembros de la tribu y en las experiencias que tengo para seguir aprendiendo.

[En la plantación de Plymouth], pensamos mucho en los tatuajes de los nativos y decidimos que no era apropiado que fuéramos a una tienda de tatuajes y los hiciéramos con una pistola. Empezamos a experimentar a pequeña escala con el método del palo y el pincho. Hicimos que un par de chicos [de la casa] nos hicieran nuestras agujas, que están hechas de un hueso de pájaro o de ciervo. Descubrimos que el hueso de ave es el que mejor funciona por su densidad.

Mi tipo de aguja favorito para trabajar proviene del hueso de la pata de pavo, y era lo que usábamos tradicionalmente. A veces también utilizábamos cobre. Para los pigmentos, siempre era negro, carbón de madera, así que lo utilizábamos en nuestras pruebas machacándolo muy fino. A veces añadíamos un poco de aceite de semillas de girasol en la piel antes y después del tatuaje para calmar la zona. Estos tatuajes en barra, al igual que cualquier otra forma de tatuaje, requieren mucha prueba y error para que queden bien. Si se profundiza más de tres capas de piel, el pigmento se desangrará, y si se hace menos, el tatuaje se borrará. Ahora lo tengo claro: llevo unos 15 años haciendo estos tatuajes con palillos y puntas.

Hay ciertas cosas que se desarrollaron de forma independiente, surgiendo en todo el mundo en la misma época: herramientas como el arco y la flecha, el mortero y la maja, pero también los tatuajes de palos y puntas. El deseo de decorar la piel es una experiencia humana colectiva. La gente [nativa americana] no empezó a hacérselos de nuevo de forma tradicional hasta los años 70, durante el Movimiento Indio Americano, cuando hubo un fuerte intento de descolonizar [nuestras comunidades], pero ese fue un periodo de tiempo bastante corto. Luego, no se vio tanto este estilo de tatuaje en los años 80, 90 o principios de los 2000.

Antes de la década de 1970, creo que la gente sólo quería encajar; destacar podía ser peligroso. En los años 30, los nativos de nuestra región se esforzaban por conectar con sus raíces, pero no sabían realmente cómo hacerlo. Se nos veía llevando grandes tocados, lo que en realidad era más representativo de una cultura de tipo llano, no de los bosques orientales. Pero, más adelante, en el siglo XX, mientras revitalizábamos nuestras tradiciones culturales, empezamos a hacernos preguntas como: ¿qué llevaba nuestra gente antes de que les dijeran que no podían llevarlo? ¿Cuáles eran las imágenes que nuestros antepasados consideraban realmente importantes? ¿Cómo rezábamos? ¿Qué canciones cantábamos específicamente? Estas preguntas nos ayudaron a aprender en mayor profundidad y a hacer las cosas de la manera correcta, el tatuaje fue definitivamente una parte de eso.

No hay demasiada información sobre nuestro estilo de tatuaje. Nuestras tradiciones e historias son en gran medida orales, y somos muy reacios a escribir sobre algunas de ellas, especialmente las ceremonias. Esa es una de las principales razones por las que no hay mucha información en papel (o en Internet). Ahora nos vemos en la necesidad de proteger muchos de estos conocimientos porque hemos perdido muchos de ellos. Nos han obligado a abandonar nuestra lengua, nuestras ceremonias y otras tradiciones.

Nos robaron nuestras costumbres, y es importante para nosotros [resucitar] ciertas prácticas y mantenerlas porque vemos lo fácil que es que las cosas se pierdan en una sola generación. Yo sólo practico y preservo las técnicas culturales tradicionales, y estoy dispuesto a enseñar a cualquier miembro de la tribu que quiera aprender. Cuantas más personas sepan [tatuar], mejor. Es parte de mi responsabilidad preservar y practicar estas cosas. Estoy seguro de que podría haber viajado a otras comunidades y haber traído a un tatuador a nuestra comunidad, pero teníamos ganas de hacerlo en el Museo y me alegro de que lo hayamos resuelto así.

Desde entonces he dejado la plantación, donde he dedicado 19 años a aprender, enseñar y preservar mi cultura. Ahora soy instructora cultural de la Nación Tribal Mashantucket Pequot, donde me han encargado que ayude a reconectar a la comunidad y a preservar las prácticas culturales para las generaciones futuras. Enseño a los jóvenes de la tribu, así como a los ancianos, los fundamentos como el tejido, la alfarería, la historia, el canto, la danza, el trabajo del cuero, la historia oral, y cómo recoger, procesar y utilizar los recursos naturales. También me estoy preparando para la temporada de powwow y viajamos por toda la Costa Este. Estoy muy involucrada en mi comunidad y siempre estoy buscando maneras de aprender más y transmitir mis enseñanzas.

Muchos indígenas de mi generación y de las más jóvenes están completamente hartos de vivir de la manera en que nos han condicionado. Estamos preparados para descolonizarnos y vivir una vida más tradicional, de acuerdo con lo que consideramos nuestras instrucciones originales. Veo que esto ocurre con nuestros jóvenes.

Somos los únicos de los que se espera que nos quedemos en una época determinada. La gente solía traer a sus hijos al Museo y decir: "este es nuestro hijo, nunca ha conocido a un nativo americano" o "es la primera vez que hablan con un nativo americano", y yo siempre pensaba: no hay manera, simplemente no nos reconocen si no llevamos plumas. Estoy seguro de que has tenido nativos americanos en tu clase que no conoces, pero esa es la mentalidad: se espera que aparezcamos de una determinada manera.

Quiero inspirar a otras comunidades para que rejuvenezcan prácticas que podrían estar dormidas y sigan mostrando a la gente que estamos aquí. Somos una cultura viva, que respira y evoluciona, que tiene tendencias de moda y todo lo demás, como cualquier otra cultura, y nuestra historia no terminó después del primer Día de Acción de Gracias". - Contado a Thalia Henao